«Al-Farabi, Le Deuxième Maître». Nijat Kazimov 5 janvier 2020 – Publié dans Littérosa – Mots clés: Al-Farabi, Kazakhstan, Kazakhstan en France, Philosophie, Unesco

Nijat Kazimov, Co-fondateur des Éditions Kapaz et rédacteur en chef de Littérosa. Directeur de la représentantion de la littérature azerbaïdjanaise en France. Auteur du livre « Les pierres en couleurs » .

À l’occasion du 1150e anniversaire de la naissance du grand scientifique et philosophe kazakho-turc Abu Nasr al-Farabi, j’ai décidé d’écrire un article biographique sur ce grand philosophe.

Abu Nasr Al-Farabi est largement considéré comme le fondateur de la philosophie dans le monde islamique. Bien qu’il ait eu quelques prédécesseurs notables, comme al-Kindi et al-Razi, il a été le premier philosophe de son époque à unanimement susciter l’admiration des générations futures. Avicenne, Averroès et Maïmonide ont tous considéré de nombreux thèmes développés par Al-Farabi comme une source d’inspiration et ont laissé un témoignage écrit de leur admiration pour lui. Il s’est ainsi imposé comme un «deuxième maître», juste après Aristote.

Peu d’informations fiables sur la vie d’Al-Farabi lui ont survécu. Les sources existantes datent toutes d’au moins trois siècles après sa mort. Il est probablement né dans ce qui est aujourd’hui le Kazakhstan vers 870, et est décédé en 950. Il a passé la majeure partie de sa carrière active,- qui était largement consacrée à l’enseignement, à l’écriture et à ses études-, à Bagdad. Il y a eu des spéculations selon lesquelles il aurait également étudié à Byzance, en raison de son intérêt pour la langue et la pensée grecques, mais cela n’a jamais été vérifié. Il a quitté Bagdad en raison de troubles politiques vers la fin de sa vie et est peut-être décédé à Damas.

En ce qui concerne les écrits d’Al-Farabi, nous avons encore découvert moins de la moitié des éléments répertoriés dans les catalogues médiévaux. Néanmoins, le travail survivant nous permet d’apprécier sa stature de philosophe original, dont les réalisations s’étendent à tous les domaines de la pensée. Il a écrit des ouvrages durables sur la logique, la physique, la métaphysique, la musique et la politique, ainsi que des commentaires importants sur les oeuvres d’Aristote et Platon. Une grande partie du débat concernant Al-Farabi se concentre aujourd’hui sur l’importance attribuée à chacune de ces disciplines, mais elles ont indéniablement toutes été un marqueur fort de l’oeuvre du philosophe . Ses écrits sur la politique sont ceux que l’on retrouve le plus facilement, imprimés en langue anglaise, en raison des traductions fiables de Muhsin Mahdi et Charles Butterworth, mais certains écrits logiques et scientifiques ont également été traduits avec compétence. De plus, même les œuvres apparemment politiques contiennent des passages qui éclairent sa métaphysique et -plus rarement- sa logique.

Il est difficile pour l’élève qui s’approche d’Al-Farabi pour la première fois de savoir par où commencer. La lecture de ses œuvres majeures offre une bonne introduction à ses thèmes caractéristiques, qui sont réitérés souvent, mais sous un angle légèrement différent à chaque fois. Cependant, pour bien le comprendre, il faut lire plusieurs fois chaque œuvre. Pour donner un bref aperçu de la majeure partie des œuvres majeures disponibles en anglais, le régime politique et la ville vertueuse commencent tous deux par des récits du cosmos, mais se terminent par des discussions sur la politique, et distinguent nettement les gouvernements et les opinions vertueux de leurs homologues ignorants. Le défi inhérent à l’interprétation de ces deux œuvres réside dans leur relation ambiguë l’une à l’autre. Elles suivent une structure similaire et traitent de thèmes similaires, mais ne se répètent jamais textuellement et divergent souvent dans leur accent. Par exemple, la ville vertueuse présente une hiérarchie cosmique rigide et se concentre en grande partie sur des descriptions schématiques des dirigeants et des opinions, tandis que le régime politique présente une hiérarchie cosmique plus lâche, et décrit le fonctionnement des gouvernements de manière beaucoup plus détaillée.

Les aphorismes sélectionnés commencent par une brève introduction qui attribue ses enseignements aux anciens, qu’Al-Farabi identifie plus tard, comme Socrate, Platon et Aristote. Il adopte et adapte beaucoup de matériel de la République de Platon et de l’Éthique Nicomachienne d’Aristote. De toutes les œuvres d’Al-Farabi, elle suit le plus fidèlement le cadre de la cité antique. Néanmoins, les points de vue islamiques sur la guerre, la succession, la structure du monde et la vie après la mort s’invitent fréquemment, indiquant que ce travail est loin d’être une simple répétition des enseignements philosophiques grecs. Il conclut en faisant valoir que la pratique politique doit être éclairée par l’enseignement des sciences théoriques et fonctionner dans le cadre de nombreuses Oummahs (nations).

L’énumération des sciences, dont seul le dernier chapitre est disponible en anglais, se lit d’abord comme une liste fade des sciences admises dans l’islam médiéval. Pourtant, ce traité n’est pas aussi simple qu’il y paraît au départ. La logique est mise en valeur au détriment des sciences linguistiques plus traditionnelles, et la métaphysique apparaît plus scientifique que la science naturelle. La science politique semble impuissante face aux arts de la jurisprudence et de la théologie, mais il est difficile de savoir si ces deux activités typiquement musulmanes sont même des sciences. Les mathématiques sont divisées en sept branches distinctes, dont la relation avec le reste des sciences, et même entre elles, reste trouble. En général, la compréhension d’Al-Farabi du lien entre les diverses sciences ne peut être discernée qu’à l’aide de quelques indices épars.

Le Livre de la religion présente un chevauchement considérable avec le cinquième chapitre de l’énumération des sciences. Pourtant, alors que ce dernier se termine par une longue exposition sur les excès des théologiens, « le Livre de la religion » ne mentionne pas du tout la théologie. Au lieu de cela, il donne un compte rendu délibérément ambigu de l’origine de la religion, tout en établissant la subordination de la religion à la philosophie et de la jurisprudence à la science politique. Il articule une vision hiérarchique du cosmos avec une emphase fortement politique qui le distingue des passages parallèles dans la ville vertueuse et le régime politique. Il conclut en proposant une collaboration entre un vertueux gouverneur musulman et un philosophe afin de reproduire une telle hiérarchie dans le monde humain.

« Le Livre des lettres » traite des questions de logique, de langage et de traduction. Seule la deuxième section de cet ouvrage en trois parties a été traduite. Il établit une hiérarchie ferme des arts, avec la philosophie en haut, les arts de la multitude en bas et les arts religieux tels que la jurisprudence et la théologie quelque part entre les deux. Mais il se met soudain à décrire l’origine de la langue parmi la multitude de chaque nation, commençant dans un silence absolu, évoluant à travers la poésie, la rhétorique et la science linguistique, et aboutissant à la pratique et à la perfection de la philosophie. Al-Farabi parle alors de la promulgation d’une religion obéissant à cette philosophie; cependant, il reconnaît bientôt qu’une telle vision du développement humain peut être irréaliste, ajoutant plusieurs autres scénarios qui pointent vers une relation souvent tendue entre philosophie et religion, dans la plupart des nations.

Les deux dernières parties de la philosophie de Platon et d’Aristote (la première partie étant la réalisation du bonheur) consistent en des résumés et des interprétations des diverses œuvres platoniciennes et aristotéliciennes connues d’Al-Farabi. Particulièrement frappants, sont l’accent mis sur l’éros et la dialectique dans la pensée de Platon, et le manque de discussion sur la métaphysique d’Aristote, qui est simplement mentionné. Bien que les récits de la philosophie de Platon et d’Aristote semblent divergents dans le ton et le contenu, Al-Farabi insiste sur le fait que les deux penseurs ont la même intention et la même philosophie. La réalisation du bonheur mène un initié à travers une brève instruction dans les sciences, suivie d’une discussion sur la vertu, les nations et les villes. Al-Farabi se tourne alors vers une discussion sur le philosophe et commence sa discussion sur Platon et Aristote. Peut-être Al-Farabi espère-t-il persuader son destinataire que l’étude de Platon et d’Aristote est une activité plus substantielle, que de chercher à réaliser une simple ambition politique.

L’harmonisation des opinions des deux divins sages d’Al-Farabi tente également de réconcilier la pensée d’Aristote et de Platon. Ce travail semble si étrange, que de nombreux chercheurs ont hésité à le lui reconnaître, bien qu’il n’ait pas été attribué de manière convaincante à un autre auteur. Contrairement à la philosophie de Platon et d’Aristote, il tente de réconcilier point par point le travail de Platon et d’Aristote. Il attribue la théologie d’Aristote à Aristote lui-même, bien qu’il s’agisse en fait d’une traduction arabe de Platon. Al-Farabi fait une telle attribution dans la Philosophie d’Aristote, qui comprend presque toutes les autres œuvres d’Aristote.

Ces brefs résumés montrent combien il est difficile d’attribuer une doctrine concrète à Al-Farabi, Mais on peut en relever l’accent général et les thèmes. Il a appris des Grecs, mais il a écrit pour les musulmans. Il n’a pas tenté d’expliquer par tirage au sort, les pratiques grecques telles que le culte de Zeus ou les élections à ses lecteurs, dont la plupart n’auraient reconnu que le culte d’Allah et la règle du calife et de ses successeurs. La pensée grecque telle qu’Al-Farabi la présente met en lumière principalement les problèmes qui concernent son public. Al-Farabi revient à plusieurs reprises sur des thèmes islamiques centraux tels que le droit, la prophétie, la succession politique et la jurisprudence. Il conserve le souci grec ancien de la ville vertueuse, mais élargit la taille de la communauté vertueuse à une nation ou à de nombreuses nations, reflétant à nouveau les ambitions mondiales de l’islam et les conditions impériales de son temps. La physique et la métaphysique d’Al-Farabi plaisent également aux goûts musulmans. Il a tendance à présenter un cosmos impeccablement ordonné, classé et harmonieux dirigé par un Dieu unique qui incarne toutes sortes de perfection. Même les écrits logiques d’Al-Farabi sont loin d’être de simples répétitions d’Aristote. Dans un passage important du livre de démonstration, Al-Farabi explique comment la logique doit être complètement reformulée afin de s’adapter aux prémisses familières à ses lecteurs et à la langue arabe de son temps.

Al-Farabi n’a pas délibérément déformé la pensée grecque, mais il l’a présentée pour mieux convenir à son époque. La question de savoir s’il en a modifié la substance au cours du processus reste ouverte, à résoudre uniquement par une étude approfondie de ses œuvres. Al-Farabi n’est ni musulman, ni platonicien, ni aristotélicien simplement, mais un penseur original qui a d’abord exploré les questions posées par l’intersection de l’islam et de la philosophie classique. À une époque où l’islam doit à nouveau lutter avec la pensée étrangère et où la philosophie grecque est souvent considérée comme obsolète, Al-Farabi fournit un exemple instructif du type d’adaptation philosophique et religieuse qui pourrait nourrir à la fois la religion islamique et la philosophie grecque.

Mes sources:

«Alfarabi», dans History of Political Philosophy, éd. Leo Strauss et Joseph Cropsey. 1987.

«Le Livre du régime politique». Al- Farabi.